[[37]] 注《节卦·九五》论节义：当位居中，为节之主，不失其中，不伤财，不害民之谓也。
由此可知，使八畛同于自得的六合之外、太初均是真知及万物的本真之性得以实现的原始背景。当理作为附属语词体现抽象的语用时，过度强调其在所处语义单元中的核心位置，以概念为方法对其进行讨论，这依然未免于将宋代理学的理论前见带入对玄学之理的理解。
结合郭象独化于玄冥之境的表达可知起于太初，止于玄冥，是以太初指向的根源性为背景，在玄冥的自然之境中自生、独化，最终达到自得。《庄子·应帝王》：天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：‘请问为天下。这与玄学研究传统中将自生、独化视为郭象哲学的究竟结论显然不合。三、至理尽于自得 郭象强调万物的生成与存在上不资于无，下不待于知（《庄子注·天地》），将王弼以无为本的哲学发展为释无这种更彻底的本体论形态。而普遍存在于六合内外的理，其根源在于太初，《庄子·天下》以深为根注：（理）〔埋〕根于太初之极，不可谓之浅也。
（《庄子注·齐物论》） 达者的无滞于一方条畅，亦即畅于无极不得有穷的极致实现状态，这种状态又在具体存在者身上体现为尽于自得。若乃失乎忘生之（主）〔生〕，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，（决）〔決〕起之飞不能无困矣。《秋水》篇说，以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大。
自作自取，乃是强调天籁的自性。3．瞿鹊子问长梧子的故事中，首言开放心灵超越世俗价值，旁日月，挟宇宙而游乎尘垢之外。一即是指破除封域而达到圆融和谐（comprehensive harmony）的境界。事实上，一切纷纭杂乱的差别对立，都不是事物的本样，只是人为的结果。
故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也。许多的争论，并不是事实的争论（factual dispute），而仅仅是字面的争论（verbal dispute）或语言的争论（semantic dispute）。
四、万物与我为一 前面一再指出言论出于成心，因而产生是是非非的争辩，然则庄子发了言论，岂不也和论者们同样卷入是非的圈子里吗？显然，庄子早已自觉到别人会向他提出这一层诘难，他便自己先说了出来。庄子的意思是指出昭文精于鼓琴，在广大的音乐世界中，只算是小成。庄子指出事实全面的真相是被小成所隐蔽了，小成是局部性的成就，小成之人认识活动常被限制于片面的成就上，安于所见所得，对于系统外的东西不是茫然无知，便是采取排斥的态度。2．主观的差别性渗入事物之后，人的心灵就被拘执、被封住了。
2．啮缺问王倪的故事中，提出：万物有没有共同的标准？三问而三不知，其用意在于衬出真知的困难，并暗示常人所谓的知，多未曾经过深思就遽然确认，实则只是主观是非的判断而已。二、迷失自我 三籁一段描写客观世界的自然音响，接着，大知闲闲，小知间间一段描写主观世界的纷争纠结。庄子打开了一个无穷的时空系统，在时间上作无限的绵延，在空间上作无限的扩展，其目的在于透破现象界的层层界限，突破形器界的重重界限，而后从宇宙的大规模上，来打通个我与外界间的隔阂，来提升个我的精神。似鼻、似口、似耳、似枅、似圈、似臼、似洼者、似污者，都是形容山陵和大木中的窍孔形状。
一般人睁开眼就断定的知，事实上常是一孔之见的认可。这里再度指责物论（人物之论）的弊端：本是同一的事物，却因成心作祟，喜怒为用，妄生许多是非。
喜怒哀乐这种种情绪的反应，时时刻刻困扰着人心。语言文字原本是中立性的符号，原来是超出主观是非的，却被有心人当成了巧辩的工具。
新生事物的组成，就包含了原有事物的分离消解之因素。人生若梦，这真是发人深省的话。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。但是掉换过来，站在他的立场，他便成为他自己的此，我便成为他的彼了。1．尧问舜的故事中，写出封闭的心灵与开放的心灵之不同。接着，庄子举昭文的鼓琴为例，他说：有成与亏，故昭氏之鼓琴也。
尸体是无法意识自己的，而怖畏不安乃是生人对于死的一种预想所产生的情绪，并不是死的实况（reality）。彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。
人的心思沉溺于人我、彼此、是非争执的漩涡中，造成封闭的心灵，使精神不得自由。‘道通为一，这和天地一指也，万物一马也的意义是相对应的。
其文与意，若草里蛇，但见其动荡游，莫睹其形迹。庄子的论点物无非彼，物无非此、彼出于是，是亦因彼，这是说世界上的事物没有不因对待而形成的，有彼就有此，有此就有彼。
毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。人就是这样怪异的东西，一方面渴望自由自在的生活，另一方面又不断地给自己制造出数不清的格子框住自己。在这里，把问题转到本体论方面。庄子认为，由于人们过于爱生憎死，所以掩蔽了死生的真面目，其实死生只是变化的一种现象而已。
这说明标准不定于一处，不自我中心，了解问题应从不同的角度作面面的透视，这才是开放心灵的态度。他认为认识活动必然渗入主观成见，有了主观成见，就不可能得到客观的判准。
因其所小而小之，则万物莫不小，就是这个观点的引申说明。凡是对方所否定的，尽加肯定。
强阳便是形容自由自在的活动状况，亦即无待境界的描写。地籁是窍孔所发出的音响，说到天籁时，庄子并没有明说，只说风吹过不同的窍孔，各个窍孔便随着独特的形状而自鸣。
环顾我们的四周，处处可以发现我们生活在无数人为设定的格子里，只要有两个以上的人在一起，人我、彼此，许许多多对立的观念就无形中产生了，诸如出身、地域、宗派、学派……无数人为设定的界线，环绕在你的周身，种种法条规章，更是多如牛毛，使人间社会形同罗网。他说这话的目的，只在于弃差别而归同一，弃对立而求调和，弃分歧而归整体。虑叹变慹这种种心理的现象，日日夜夜在脑中交侵不已。说人籁，庄子用箫管作譬喻，箫管的洞是虚空的，象征着没有机心成见的人所发出的语言（因而它和天籁、地籁同是宇宙间自然的音响），这种从纯净的心地中流出的无心之言，正不同于后文各执己见的百家争鸣。
及至《齐物论》的最后，以蝶化象征主体与客体的会通交感，达到相互泯合的境界。万窍怒号影射百家争鸣。
是非然否之辩（化声），既然得不出定论，既然为无意义的梦话，还不如和之以天倪——用自然的分际来调和它，即顺任事物本然的状态，而不加以主观意念去分辨。这境界实为最高艺术精神之投射。
儒家重乐，墨家则以为弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。刚才说过彼、此是对待产生的，而对待关系又非恒定的，例如我和他是个对称，站在我的立场，我是此，他是彼。
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